În recensământul american din 2020, aproximativ 3,7 milioane de oameni – aproximativ 1% din populație – s-au identificat ca amerindieni sau nativi din Alaska. Incluzându-i și pe cei care au raportat și o altă rasă, cifra ajunge la 9,7 milioane, aproape 3%. Dr. Crystal Cavalier-Keck, membră a tribului Occaneechi Band al Națiunii Saponi din Carolina de Nord, își urmărește descendența până la una dintre primele comunități indigene care au întâlnit coloniștii englezi sosiți pentru a se stabili pe acest pământ ca al lor. Ea spune că peisajul din jurul ei încă vorbește limbile indigene. Râul Haw poartă numele poporului Sissipahaw, iar Hyco Creek înseamnă „curcan” în limba tribului ei. Cu toate acestea, deși aceste nume dăinuie pe hărți, Cavalier-Keck spune că poporul ei încă luptă pentru recunoașterea federală, în ciuda secolelor de istorie documentată și a recunoașterii de către statul Carolina de Nord.
„Drumul Lacrimilor care a avut loc pe Coasta de Est și a trimis triburile în vest... noi [tribul ei] am scăpat de asta mutându-ne în mlaștini și trăind în zone diferite unde majoritatea coloniștilor nu locuiau”, a spus Cavalier-Keck pentru Al Jazeera. Legea de Îndepărtare a Indienilor din 1830 a forțat zeci de mii de nativi să părăsească pământurile lor natale spre teritoriul de la vest de Mississippi, în actualul Oklahoma, unde mulți au fost închiși în rezervații. Tribul ei are în prezent aproximativ 2.000 de membri înscriși, iar conform lui Cavalier-Keck, mulți alții au părăsit zona. „Avem atât de mulți oameni în comunitate care au migrat, care au plecat din Carolina de Nord pentru că era atât de rasist și ostil. Este doar faptul că asimilarea și aculturația au fost mult mai ușoare decât să-ți revendici moștenirea indigenă. Au ales să meargă pe această cale”, spune ea.
Prin asimilare forțată, destrămarea comunităților, convertiri forțate și impunerea limbii engleze, impactul asupra limbilor indigene s-a întins pe generații. „Abia în ultimii 10 ani am înțeles cu adevărat ce înseamnă să pierdem limba”, spune ea. „Încerc mereu să învăț despre poporul nostru, dar atât de puțin s-a transmis mai departe.” Ea spune că bătrânii din alte triburi au încurajat-o să recupereze ce a mai rămas din limba strămoșilor săi. „Pământul își amintește. Copacii și pietrele sunt martori ai violenței care a avut loc aici”, spune ea. „Dar am pierdut limba care ne ajuta să ne reconectăm cu pământul, copacii și apa.”
Tribul Occaneechi Band al Națiunii Saponi împărtășește o luptă cu care se confruntă multe comunități indigene din SUA. În ultimii 250 de ani, limbile s-au erodat constant, unele dispărând cu totul. Se estimează că aproximativ 300 de limbi indigene erau odată vorbite în 50-60 de familii lingvistice. Astăzi, conform American Community Survey 2017-2021 al Biroului de Recensământ al SUA, doar cinci sunt vorbite de mai mult de câteva mii de oameni. Acestea includ: Navajo, Yupik, Dakota, Apache și Keres. Rene Locklear White este membră a tribului Lumbee, care a câștigat recunoașterea federală deplină în decembrie 2025, după o luptă de peste un secol. Locklear White spune că există atât de multe limbi indigene în Statele Unite, încât este practic imposibil ca o mână de oameni să verifice semnificațiile și sunetele originale ale fiecărui cuvânt cu influență indigenă, deoarece multe au fost alterate de engleză de-a lungul timpului.
Ea spune că limba este esența culturilor indigene din ceea ce sunt acum Statele Unite. „O diversitate lingvistică mai bogată a existat înainte ca oamenii colonizați cu barca să sosească și să influențeze denumirea spațiilor și locurilor noastre din această țară”, spune Locklear White. În opinia ei, cuvintele indigene aparțin unor familii lingvistice complexe, iar multe limbi native americane pot exprima o propoziție întreagă într-un singur cuvânt, transmițând starea de spirit, timpul și rolurile obiectelor prin sufixe, prefixe, silabe duble și inflexiuni. „Uneori traducerea completă este imposibilă din cauza limitărilor limbii engleze de a transmite plinătatea sensului indigen. Cred că rămășițele acestor cuvinte indigene pot face parte dintr-o trezire care are loc printre popoarele noastre indigene și care influențează autodeterminarea noastră”, spune ea.
Potrivit UNESCO, zeci de limbi indigene din Statele Unite au acum doar o mână de vorbitori în vârstă. Aaron Carapella, membru al comunității Cherokee, locuiește în estul Oklahomei, pe teritoriul tribal unde strămoșii săi au fost relocați forțat în temeiul Legii de Îndepărtare a Indienilor. El conduce Tribal Nations Maps, cartografiind pământurile natale, mișcările și limbile popoarelor indigene de-a lungul istoriei SUA. În toată țara, un efort mai liniștit este în desfășurare pentru a readuce aceste limbi la viață, prin școli de imersiune, dicționare digitale, înregistrări și programe culturale. Este o muncă migăloasă, iar pentru unele limbi vine prea târziu.
