Dar pentru mulți dintre descendenții sclavilor africani, o scuză – oricât de formală – este departe de a fi suficientă. „Nu sunt prea dornic să accept scuze pentru crime atroce comise împotriva umanității”, spune Yaw Owusu Akyeaw, de la African Diaspora 126+, un grup de lobby care facilitează obținerea rezidenței și cetățeniei ghaneze pentru membrii diasporei. „O scuză verbală este un mod simbolic de a recunoaște o greșeală, fără a face nimic concret pentru a repara daunele sau a compensa pe cei afectați. Un criminal în serie ar oferi cu plăcere o scuză, dacă asta l-ar scuti de închisoare. Acest tip de scuză este privit de unii ca o stratagemă de relații publice pentru a evita penitența, a negocia compensații sau a scăpa de pedeapsă.”
Marvin Walker, un antreprenor guyanez care s-a mutat recent în Ghana pentru a se reconecta cu rădăcinile sale ancestrale și a investi, are aceeași părere. „O astfel de scuză poate fi văzută ca un gest superficial, nu ca o expresie autentică a unei schimbări de inimă sau a unui regret profund”, declară el pentru Al Jazeera.
Comerțul transatlantic cu sclavi nu i-a devastat doar pe cei transportați peste Atlantic. A sfâșiat familii, a destabilizat comunități și a privat Africa de generații întregi de oameni, muncă și cunoaștere. David Adofo, de la Camera Africană a Producătorilor de Conținut (ACCP), o organizație panafricană cu statut de observator la Consiliul Economic, Social și Cultural al Uniunii Africane, subliniază că trauma celor rămași în urmă s-a transmis din generație în generație. „Sclavia nu i-a afectat doar pe cei luați, ci și pe cei lăsați în urmă, care și-au pierdut cei dragi, și-au pierdut încrederea în umanitate, transmițând acest sentiment mai departe. A întrerupt, de asemenea, civilizația în plină dezvoltare a Africii. Ce era mai bun în Africa a fost scos de pe continent pentru a ajuta la creșterea civilizației Lumii Noi.”
Adofo atrage atenția asupra programelor coloniale precum Bantu Educational Kinema Experiment (BEKE), un experiment cinematografic britanic desfășurat în Africa de Est și Centrală între 1935 și 1937. Filmele sale instructive aveau scopul de a promova „adaptarea educațională și culturală a africanilor la societatea occidentală”, întărind valorile coloniale printr-o reprezentare profund paternalistă a vieții africane, care servea intereselor economice imperiale. „Moștenirea acestei îndoctrinări coloniale continuă să modeleze societățile africane. O investiție în producția intenționată de conținut educațional pentru a reorienta oamenii ar fi o investiție demnă. Iar această investiție ar trebui finanțată integral de Occident și dezvoltată de africani, pentru a modela mentalitățile și a lăsa în urmă ororile sclaviei”, adaugă Adofo.
Pentru unii descendenți, rănile sunt atât de adânci încât nicio scuză nu poate aduce închiderea. Un descendent al sclavilor rămași în urmă după abolirea sclaviei, care nu s-au putut întoarce pentru că pierduseră orice legătură cu originile, a vorbit cu Al Jazeera sub protecția anonimatului, deoarece discutarea ascendenței servile rămâne extrem de sensibilă în comunitatea sa. „Nu am nicio idee de unde sunt originar. Nicio cantitate de scuze nu-mi va aduce vreo închidere.”
Înregistrările istorice arată că prizonierii din Ghana de astăzi și din alte părți ale Africii de Vest erau forțați să parcurgă rute comerciale interioare până la coastă. Din centre precum Salaga și Pikworo, mergeau sute de kilometri până la forturile de sclavi, inclusiv Castelul Cape Coast și Castelul Elmina. La Assin Manso, mulți făceau ceea ce a devenit cunoscut drept „ultima baie” înainte de călătoria finală spre coastă și transportul peste Atlantic. Astăzi, în comunitățile din Regiunea Centrală a Ganei, inclusiv Assin Manso, Cape Coast și Elmina, tăcerea încă învăluie familiile descendente din cei lăsați în urmă după sclavie. Mulți tineri aleg să nu discute despre istoria familiei din cauza tabuurilor de lungă durată legate de ascendența servilă.
Dezbaterea despre dacă o scuză este suficientă reflectă o diviziune mai largă în cadrul mișcării globale pentru reparații. În timp ce unii văd recunoașterea formală ca un prim pas esențial, alții susțin că aceasta are puțin sens fără măsuri care să abordeze consecințele durabile ale sclaviei. Președintele Ghanei, John Dramani Mahama, un arhitect-cheie al rezoluției ONU, a declarat că conferința a avut ca scop mutarea conversației dincolo de simbolism, spre acțiuni concrete. El a anunțat crearea a trei organisme internaționale axate pe justiția reparatorie, restituirea culturală și afaceri juridice.
Cu toate acestea, pentru mulți descendenți, justiția nu va fi măsurată doar prin declarații oficiale. „Am suferit pierderea identității. Am fost separați de pământul nostru ancestral, spiritualitatea noastră a fost înlocuită cu religia lor. Își pot păstra scuzele și să ne dea ceea ce ni se cuvine moral, cu o parte de compensație.”
De ce este important:
Această dezbatere nu este doar despre trecut, ci despre modelarea viitorului relațiilor dintre Africa și diaspora sa. Fără acțiuni concrete – reparații economice, returnarea artefactelor, programe educaționale finanțate de foștii colonizatori – scuzele rămân gesturi goale. În plus, trauma transmisă generațional și pierderea identității continuă să afecteze milioane de oameni. Înțelegerea acestor nuanțe este crucială pentru oricine urmărește justiția socială globală, deoarece arată că recunoașterea simbolică trebuie să fie însoțită de măsuri reparatorii reale pentru a vindeca rănile istoriei.
